道德经 第十章 （抱一无离）

载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

营魄，即魂魄；抱一，即合一。

玄鉴即指人心灵深处明澈如镜、深邃灵妙。开阖，即动静、变化和运动。

王弼：

载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神。能常无离乎，则万物自宾也。

专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。

玄，物之极也。言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明，疵其神，则终与玄同也。

任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。

天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。雌应而不昌，因而不为。言天门开阖，能为雌乎，则物自宾而处自安矣。
明白四达，能无知乎？ 言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。

生之，  不塞其原也。 畜之，不禁其性也。不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

苏辙：

魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。

聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。

神不治則氣亂，強者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣，神虛之至也，氣實之始也。虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。

聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀淨穢，而無所瑕疵矣。

既以治身，又推其餘以及人。雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。

天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，衆人貴得而患失，則先事以徼福；聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。

內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。

其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。